La Ley de equivalencia de tipo significó, en lo personal, el llegada a un rígido fundamental que es ser quién soy en mis papeles, en mis documentos y fue el resultado de una gran combate: el rígido a exigir el respeto y el trato digno cuando mencionamos nuestro nombre propio. El rígido al libre desarrollo personal del devenir de esa combate histórica de compañeras y compañeros trans en todo el territorio.
Fue una pelea por la despatologización y la dejudicialización de nuestras identidades. Esta ley es el resultado de la combate de hermanas como Lohana Berkins, Diana Sacayán, Claudia Pía Baudracco, Alba Rueda, Marlen Wayar, que son fuegos que encendieron otras llamas para cambiar la historia.

Hoy esa es la bandera de combate y lo será hasta que sea ley. Por eso, es necesaria y urgente la reparación y la indemnización a nuestras compañeras trans adultas.
Pero a nivel colectivo, abrió nuevos horizontes de vida posibles para las personas trans: la posibilidad de salir de donde nos habían depositado, que fue a los márgenes de cualquier tipo de llegada a rígido frente a la explotación de nuestros cuerpos o la destrucción de nuestras supervivencia. Otro capítulo se escribe en la democracia y en la historia del país, y es la de las travestis.

Esa ley fue la que nos permitió encontrarnos en las calles apoyando a nuestras hermanas y hermanos gays y lesbianas. Pero igualmente hablando de una agenda que ya se venía discutiendo y que era el reconocimiento por nuestra equivalencia de tipo y por nuestro nombre propio, un reconocimiento frente a las tremendas situaciones que estábamos viviendo.
Nosotras en Argentina veníamos de la Ley del Matrimonio Igualitario en el 2010.
El movimiento LGBT+ fue parte del reclamo de la Ley de equivalencia de tipo.

Los avances normativos deben acompañarse con políticas integrales y presupuestos acordes que permiten y que permitan una federalización. Esas leyes que hemos alcanzado se deben cumplir y se deben efectivizar. Nos acompañamos en la calle gritando las condiciones estructurales de violencia que atravesamos, las travestis producto de la falta de llegada a los derechos básicos y políticas públicas e integrales que nos permita superar esa expectativa de vida de nuestra comunidad que era de 35, 38 y 40 años.
Entonces encontramos a un movimiento LGBTIQ+ en su momento acompañando en la calle, dando debate y poniéndose a la par para que seamos nosotras quienes podamos hablar en primera persona.

Es decir, nos encontramos con otras barreras que son más estructurales, que tienen que ver con la cultura, con cómo están organizados esos espacios institucionales. Esta ley de equivalencia de tipo representa para muchos sectores, instituciones y lugares en nuestro territorio, una ley que incomoda a la norma, que incomoda sus valores, que les incomoda. ¿Por qué no se da la federalización ni el cumplimiento en todos los territorios? ¿Por qué cuesta tanto respetar el nombre propio a los agentes en un espacio de salud?
Todavía hay incomodidad. Hoy existen obstáculos y barreras para el cumplimiento efectivo de la Ley de equivalencia de tipo, como la Ley de Cupo Laboral Trans, como la Ley de Interrupción Voluntaria del Embarazo.

Entonces, para nosotras tanto esta ley, como la ley de cupo laboral trans es urgente que se cumplan, que se efectivicen, pero igualmente es necesario avanzar con aquellos derechos que nos fueron negados históricamente.
Por eso vuelvo a mencionar que es principal la ley de reparación e indemnización a nuestras adultas y adultes mayores.
Con la Ley de equivalencia de tipo, nosotras pudimos poner sobre la mesa la agenda política de los reclamos de aquellos derechos que aún siguen siendo postergados aún en la actualidad, como es el reclamo a una vivienda digna o esta reparación a nuestras compañeras sobrevivientes. Porque, así como es principal esa ley, igualmente es principal la derogación de los artículos contravencionales en más de 16 provincias en Argentina que criminalizan nuestra equivalencia de tipo.

Hay que pensar primero de dónde está la raíz, se nos quiere castigar por haber salido de la heteronorma.
Los charla de rencor son hacia nuestra equivalencia de tipo.
Estos grupos de transfobia antes no presentes en nuestra sociedad toman distintas acciones que dañan y provocan amenazas a nuestras supervivencia. Es nuestra existencia lo que les molesta y igualmente lo que sostiene esos charla de rencor.

Y que va en aumento cuando se amplifican esos charla a través de los medios de comunicación hegemónicos. Y es allí donde exigimos que el Estado debe regular esos charla de rencor que cruzan la televisión, que amenazan nuestras supervivencia, a nuestros niñes, a nuestros adolescentes que generan bullying, discriminación y violencia.
Creo que es sumamente principal que se trate con seriedad lo que sucede con los charla de rencor y los efectos que provoca en nuestras supervivencia y en nuestra comunidad.
Pía Ceballos integró además el Observatorio de Violencia contra las Mujeres.