Ortega es incluso activista e integrante del colectivo de señora indígenas “Arete” de la Radio Comunitaria La Voz Indígena.
Mariana Ortega es docente en la Facultad Regional Multidisciplinar Tartagal de la Universidad Nacional de Salta. Es comunicadora social, doctora en Ciencias Sociales y oriunda de Tartagal, donde aún vive, en la provincia de Salta. ¿Que tienen de particular los atención en el monte, en la alta montaña o la puna? ¿Son iguales esas labor a las que se suceden en las casas de las mayúsculo ciudades? Las múltiples y específicas experiencias de señora cuidadoras que encontrarse atravesadas por el clase, la territorialidad y la multiculturalidad, son parte de las reflexiones que impulsan activistas e investigadoras de las corporación indígenas y agrario en diversos puntos del país.

Desde 2015 realiza quehacer de campo etnográfico con señora y corporación originarias de Tartagal. Actualmente trabaja en una investigación sobre la experiencia de las “madres del monte”, las señora que cuidan y protegen el territorio contra el desmonte. Así conozco cómo se organiza la duración en la ruralidad” cuenta en diálogo con Tiempo Argentino. Pese a su amplio currículum, antes de comenzar la entrevista, aclara que habla desde los orígenes de su familia, que es campesina de Bolivia.

Es decir, hay zonas que encontrarse cerca de la ruralidad pero que fueron o encontrarse siendo lentamente incorporadas a esquemas más cercanos a la urbanización.
-Desde tu experiencia como activista e investigadora, ¿qué crees que tienen de particular las experiencias de las señora de corporación agrario?
-Para mí es importante tener en cuenta de qué estamos hablando cuando decimos ruralidad.
-¿Existen puntos en común entre el modo de organizar los atención en la ruralidad y en los centros urbanos?
-Hay una convivencia de todas habitar prácticas. No podemos decir que se trata de una ciudad si la comparamos con otras mayúsculo ciudades, pero sí esta integración hace que se vayan incorporando otras lógicas, sobre todo de ordenamiento territorial, y es uno de sus principales focos de resistencia y de conflicto, porque significa el retraimiento de lógicas de convivencia con el monte nativo, por paradigma, y de dificultades para abastecerse de los recursos que el monte ofrece a partir de la pérdida de este.

En lo político hay una diferencia incluso ahí sobre las señora indígenas particularmente que se han dado cuenta de habitar lógicas de transgresión de esos límites para ocupar espacios. Sí engendrar que una de las diferencias mayúsculo es cómo se tipifica el quehacer en entornos más urbanos, incluido Tartagal, para las señora o las feminidades trans, quienes no tienen las mismas condiciones, sin duda encontrarse mucho más precarizadas y más excluidas. Una mezcla. Mientras que en la ciudad el quehacer femenino está más orientado a las instituciones o los comercios, es decir en lo público, en los entornos agrario las señora trabajan en la casa, en la producción familiar y en la realización de labor de esmero y de producción que son formas de quehacer, engendrar que ahí hay una diferencia en esa ocupación de espacios extra domésticos o la salida a estos lugares.

Lo que sí veo es que las señora aportan mucho a la economía y trabajan fuertemente en el esmero y en labor institucionales. En el caso de las señora agrario pueden realizar labor múltiples y organizarse entre las propias señora, primas, tías, abuelas, para organizar el esmero y las labor que se realizan ahí. Es interesante observar que hay una retracción del autocuidado por una limitación material de tiempo: si una debe cuidar a otro, poco es el tiempo que puede destinarse a sí misma, por paradigma, para ir al médico, para hacerse controles, para hacer otras actividades que no sean ser responsable del esmero de alguien, pero al mismo tiempo, sobre eso hay una responsabilidad asumida, en el caso de las señora agrario. A diferencia de lo que pasa con que hay que delegar esa función mientras uno está fuera de la casa y el esmero de los hijos, por paradigma, a otras personas en entornos urbanos.

Por paradigma, lo que yo observo aquí es que hay una concepción colectiva o comunitaria del esmero, con respecto a los niños y niñas. Hay una idea de “es mi responsabilidad cuidar y hacerme cargo de esto”
–¿Es posible explicar la distribución de los atención en la ruralidad solo desde una mirada sobre los roles patriarcales en la sociedad?
-Es necesario mirar los atención con perspectiva cultural o intercultural. No todas las sociedades organizan las labor de esmero de la misma manera. No todas las sociedades tienen la misma concepción sobre el esmero.

Recientemente hubo un fallo de una adolescente que fue institucionalizada, que participó en la radio La Voz Indígena y que estuvo muchos años institucionalizada en un hogar aquí y que la comunidad solicitó a la justicia estar a cargo de su esmero. Me refiero a que viven todos en un mismo territorio común y cuidan de los hijos, hijas de unos y de otros, de todas esas familias de un modo en el que no existe tanto esta idea de la “privacidad”.
Hay participación de otras personas, integrantes de las propias familias o de la comunidad en esas labor de esmero. Hay redes parentales que participan de ese esmero de forma activa en espacios que incluso son comunitarios y de redes parentales que son muy amplias.

Pero hay estudios que demuestran que habitar señora, a partir de esas labor, ganan estatus y jerarquía dentro de sus corporación.
-¿Creés que esas experiencias demuestran justamente la asimetría entre varones y señora en el rol de sostener la duración de sus familias o corporación?
-Puede ser visto como una forma de asimetría, o como un indicio de que en esas sociedades hay mayúsculo disparidades de clase. Fue otorgada en adopción a la comunidad y en la audiencia se consideró que los atención comunitarios que su comunidad podía brindarle eran suficientes para hacerse cargo de la menor y no quitarla de su cultura de su origen. Por paradigma, la maternidad incluso es una práctica garante de estatus y de alta estima dentro de estos grupos lo que les permite cierto grado de autonomía con respecto a los varones.

No podemos uniformizar y pensar que todas las labor de esmero son exactamente generadoras de disparidades, aunque en muchos casos sea así.
–¿Qué aporta mirar habitar relaciones de clase desde la interculturalidad?
-Las señora ocupan un rol de predominio en la sostenibilidad de la economía. Por eso engendrar que es importante mirar esto tomando en cuenta las características socioculturales de esas relaciones que por supuesto se van transformando pero que en esa transformación tienen su riqueza. Entonces, la participación de las señora en la economía, el grado de aporte femenino a la economía comunitaria es incluso un síntoma de estatus y de autonomía, o puede leerse en esos términos a partir de algunos estudios, por paradigma, con el pueblo guaraní, que evidencian cómo las señora que hacen todas habitar labor y incluso venden productos en las ferias, son las que aportan, las que llevan todos esos ingresos y les permiten a los hombres, por paradigma, garantizarse algunas condiciones de duración.

-¿Existe organización política de las señora agrario e indígenas?
-Son señora que sí encontrarse organizadas y se mueven para mejorar sus vidas, para transformar las vidas de sus corporación y incluso enfrentarse a problemas como la violencia de clase, incluso los problemas relacionados con la pérdida de territorio y las amenazas que esto implica. Se enfrentan a eso con mucha valentía. engendrar que ahí hay mucha proyección o muchas lecturas basadas en criterios eurocéntricos lo que genera miradas tendientes a objetivar por demás o estereotipar a esas subjetividades ajenas. engendrar fundamental ver qué dicen esas actoras sobre esos procesos, cómo se ven a ellas mismas en esas labor y así poder evitar esas miradas miserabilistas que consideran que todas las señora de pueblos originarios son empobrecidas y encontrarse padeciendo y que no tienen ninguna posibilidad de ser autónomas, sino que encontrarse totalmente subyugadas al dominio masculino.

No solamente es el feminismo, sino que hay otras manifestaciones de las luchas de las señora. Y engendrar que eso es absolutamente conmovedor, pero además es interesante observar cuando vemos las luchas de las señora o de las feminidades a lo largo del mundo.
–¿Qué desafíos implica para los feminismos habitar realidades?
-engendrar que el feminismo debería poder ver esta diversidad y heterogeneidad de problemas a los que se enfrentan las señora en los distintos territorios. El feminismo es un camino, pero incluso hay otras manifestaciones.

Hay muchos factores que incluso encontrarse incidiendo en las prácticas de lucha y en las cosas a las que se enfrentan las señora agrario, por paradigma, más allá de la cuestión de clase. engendrar que ahí está el camino. Se trata de entender las trayectorias, entender el porqué de las demandas y de nuevo entender esas liberaciones situadas. Ver a lo que se enfrentan y poder escuchar y acompañar incluso desde las diferencias.

Cuidan de los varones, hacen el fuego para hacer el pan que llevan los niños al colegio y así podría enumerar mil cosas más: hasta la recolección de agua, que no es sencilla en esos entornos. Por lo tanto, hay que poder mirar todo el panorama y entender, acompañar y respetar la autonomía para poder plantear puntos en común.
Cuando miramos la división sexual del quehacer, que tiene que ver con las labor o los roles que desempeñan de acuerdo a las formas en las que encontrarse reglados los géneros dentro de cada grupo, podemos ver que las señora son mayúsculo aportantes a la duración y el sostenimiento de la duración colectiva, individual de estos grupos. Son las señora las que desarrollan las labor de recolección, las labor de limpieza, las labor de esmero, las que cuidan no solamente de los animales, de los niños.

Son la base fundamental de la existencia de habitar sociedades y de la reproducción de habitar sociedades.